Litt om fri vilje

Ars Ethica har fleire gonger skrive tankar omkring temaet ‘den frie viljen.’ No har han publisert ei rekke tekstar på rad og rekke, som du kan lese om her. Eg skal ikkje ta for meg alle saman, men eg vil sjå litt på nokre av tekstane hans.[1] I ein tekst om forsking på fri vilje skriv Ars Ethica om eit kjent eksperiment som vart utførd på 1970-talet:

Ved å koble opp mennesker til en EEG-maskin som måler hjernebølger, en maskin som måler muskelaktivitet og en klokke klarte Benjamin Libet å vise at beslutningen om å spontant bøye i håndleddet kan ses i hjernen ca 300 ms før forsøkspersonen sier han oppfatter viljen til å bevege seg. Forsøket har blitt mye kritisert, dels på ren metodologisk bakgrunn (man måler eks. beslutningstiden på en annen måte enn man måler tiden det tar for signalet å gå fra hjernen til hånden), og dels fordi man ikke klarte å forutsi selve valget bøye/ikke bøye, bare tidspunktet for når man bestemte seg for å bøye. Likevel ble mange urolige av at personens vilje så ut til å komme 300 ms etter at hjernen hadde bestemt seg.

Tidligere i år ble en artikkel publisert i Nature Neuroscience som har fått en viss omtale her og der, og som unnslipper det meste av kritikken mot Libets eksperiment. Ved å bruke funksjonell MR har en forskningsgruppe ved Max Planc Instituttet ledet av Chung Soon klart å finne at beslutningen om å trykke på en knapp kan spores til ca 6 sekunder før personen blir klar over den, mens beslutningen om å trykke på høyre eller venstre knapp kan spores hele 8 sekunder før personen oppfatter at beslutningen er tatt. De to beslutningene (“når?” og “høyre eller venstre?”) tas også i to ulike deler av hjernens pannelapp.

Det eg skal prøve å ta for meg, er eit (kvasi-)thomistisk syn på fri vilje.[2] Eit problem når ein diskuterer fri vilje er at mange ser på viljen som ein ting som ‘bestemmer.’ Men tradisjonelt sett er det ikkje dette som ligg bak omgrepet ‘fri vilje.’ Når ein (tradisjonelt sett) seier at ein har ‘fri vilje,’ meiner ein at personen er fri, ikkje viljen hans. Uttrykket ‘vilje’ betyr rett og slett at personen har evne til å villa noko. Men kva meiner vi med dette? I artikkelen “Sofistikerte kjøttroboter” tar Ars Ethica opp eit spørsmål frå ein viss Halvard. Spørsmålet lyder slik:

Det jeg ikke helt forstaar er hvorfor en verden full av fysiske og kjemiske lover ikke skulle kunne tillate fri vilje. Hvorfor skulle ikke jeg (min frie vilje) kunne ha kontroll over de atomene som kroppen min bestaar av? Jeg kan ikke se at det odelegger for noen eksisterende vitenskapelige lover at jeg kan bestemme meg for aa lofte opp min hoyre haand.

Ars Ethica svara at det “er selvsagt du som bestemmer at atomene i hånden din beveger seg. Når vi sier at man ikke har fri vilje, så betyr det at det at du bestemmer deg er “låst”. Kunne du valgt annerledes? Selvsagt! Men da måtte du fått andre impulser enn de du fikk, eller hatt andre forutsetninger. Og da snakker vi om et annet univers.”

Men poenget mitt er eit heilt anna. For kva er den frie viljen? For å illustrere problemet, la meg sitere frå eit lærebok i filosofi for den vidaregåande skulen:

Somme filosofar har … argumentert for at mennesket ikkje har nokon fri vilje. Vi innbiller oss at vi har ein fri vilje, men det ber ein illusjon. Når eg vel å ete, er det fordi hjernen min har fått impulsar om at eg har behov for mat. Ser vi det slik, er valet mitt ikkje fritt, det er årsaksbunde.[3]

Her set ein altså eit skilje mellom ‘fri’ og ‘årsaksbunde.’ Og teknisk sett er det kanskje det. Men det ein tradisjonelt sett har sagt om ‘den frie viljen’ er at motivet for ei handling, t.d. å bøya handleddet (for å gripa tilbake til Ars Ethica sitt døme), skal ligga hjå den handlande, og ikkje utanfor han. Når eg bestemmer meg for å eta — noko som kan skje både før og etter kroppen min ‘gjev besked’ (noko kroppsvekta mi er eit bevis på) — er dette noko som har grunnlag i meg sjølv, og ikkje i ei ytre kraft. Og i ein slik samanheng vert det, etter mitt syn, feil å seie at ‘hjernen gjorde valet.’ Mot slutten av teksten om forsking på fri vilje skriv Ars Ethica at “du kan oppleve å bruke viljen din helt fritt, selv om hjernen din for lengst har bestemt seg.” Men her meiner eg at han set eit falsk skilje. For hjernen er jo ein del av deg, den er ikkje ei ytre kraft. Vi må sjå på mennesket, både kropp og sjel, som ein entitet. Det er ikkje slik at vi har ein ting kalla ‘viljen’ som flyt rundt ‘inne’ i oss, men at vi identifiserer at vi har evna til å gjere val.

Dette kan kanskje vera årsaksbunde, men poenget mitt er at denne årsaksrekkja — basert på alle mine val og erfaringar — har grunnlag i meg sjølv. Det er også viktig å påpeike at mennesket si øvste sjelsevne er intellektet/vitet. Viljen vil difor alltid operere med utgangspunkt i denne, og i den kunnskapen personen har.

Til avslutting kan eg konkludere med at vi kanskje heller, for å gje Ars Ethica eit poeng, kunne kalla den frie viljen for ein ‘sjølvdeterminisme.’ (Men det blir uansett litt semantisk.)

Noter:

[1] Eg har også skrive ein del om dette sjølv. Det kan de finna her.

[2] Med ‘kvasi-thomistisk’ meiner eg at eg bruker ein del av den thomistiske innsikta på dette området. Men all ansvar ligg sjølvsagt på meg. Ingen må oppfatta dette som at det er Thomas Aquinas som argumenterer. (Eg er nok kanskje litt ueinig med han til tider også.)

[3] Birkeland, Bomann-Larsen & Jor, Filosofi: Eit første møte. Oslo: Gyldendal 2000, s. 116


Tagget med: , , , ,

Kommentarer

  • Petter sa:

    Til din utlegning om fri vilje.

    Du skriver: “Eit problem når ein diskuterer fri vilje er at mange ser på viljen som ein ting som ‘bestemmer’.”
    Jaha, hvem gjør dette, på hvilke måter ? Det høres merkelig ut at vilje skal være en “ting”. Eller mener du at “mange” mener vilje er en selvstendig og uavhengig del av mennesket, dets kognitive og mentale evner samt følelser ?
    Du må klargjøre hvilke eksakte standpunkter du polemiserer mot. Ellers blir diskusjonen springende og upoengtert.

    Din definisjon av vilje som evne til å ville noe, er triviell. Alt som lever, har mål for sine aktiviteter. Disse er i varierende grad intensjonelle. Og dermed bevisste. Vi vet ennå lite om dyr og andre levende vesener sine evner til intensjoner, bevissthet og spesielt evner til å antesipsere fremtiden. Men primater i alle fall har følelser. Å krenke følelser er overgrep.
    Mennesket har på si side store evner til varierte og alternative antesiperinger, herunder forestillinger om døden og eventuelt et liv hinsides det jordiske. Mennesket har evne til religiøse følelser og forestillinger.

    Mennesket har en allsidig og sammensatt vilje. Dette fordi mennesket er et komplekst vesen med en kompleks mentalt konstitusjon, ulike behov av svært divergerende karakter, til en enkel illustrasjon, tenk Maslovs behovspyramide. Mennesket har alltid motstridende og konkurrende tanker og behov. Å tro noe annet er utillatelig naivt. Det viser bl.a. en rekke avsløringer av kristne menneskers gjøren og laden som strir med deres offisielle, religiøse normer.

    Verken du eller Ars Ethica synes å være på banen ha gjelder spørsmålet om viljen er “fri”.
    For hva slags begrep om frihet opererer du og andre med ?
    Når er man fri ? Hva innebærer det å være fri, ha frihet og utøve frihet, utover det trivielle at mennesker alltid handler intensjonelt ?

    Det holder ikke å beskrive menneskets opplevelse som at man er fri. Denne frihetsfølelsen er verdifull i seg selv. Men kan godt være en illusjon av frihet, slik du for øvrig nevner.

    I mitt lille hode tenker jeg at man nærmer seg et begrep om frihet ved å tenke seg at mennesket ser for seg og vurderer alternative handlinger. Dette er frihetsrommet for handling. Frihetsrommet er ekstremt varierende mellom mennesket, ikke minst avhengig av medfødte og tilegnede evner, lyster og behov, samt sosiale muligheter for å realisere disse.
    I en abstrakt forstand har alle “frihet til å velge”. I praksis stiller det seg langt annerledes; der er ulikhetene satt i system, med grunnleggende urettferdighet som norm: Winner Takes It All i verste fall.

    Det er således en farlig illusjon å tro at mennesket er “absolutt fritt” ! (Noen ekstremliberalistiske tenkere argumentere for dette.) Men hvem kan handle utenfor sine gitte grenser/evner genetisk, sosialt, historisk osv ?
    Å være “samme person” i ulike situasjoner innebærer enorme forskjell på frihetsgrader = muligheter til å oppnå det man ønsker (tilfredsstille sine begjær).

    Hegel opererte med et frihetsbegrep om nødvendighet, å gjøre det man må.
    Dette ligner det tradisjonelle patriarkalske, protestantiske pliktetikken og det religiøse. Rammene er gitt, friheten begrenset til hva som er lov.
    Ligner ikke dette tvang og underordning under makt og autoriteter ? I hvilken forstand er det rimelig å snakke om frihet og (egen) vilje under slike forhold ? Assosiasjoner som dukker opp er propaganda, fryktregimer, helvete på jord, hjernevask osv.

    Det er en forvirrende avslutning av utlegningen din, der det er umulig å sortere begrepene om frihet og vilje
    Derfor utfordres du hermed for videre diskusjon til først å klarlegge dine begreper om frihet og vilje.

    Dernest til å klargjøre om du mener at alle mennesker har samme grad av vilje, frihet og frihetsgrader ?
    Dette er nemlig avgjørende i diskusjoner om grunnlaget for en fornuftig tro.

    Det er en forvridning og forenkling av bildet av menneskene å tro at alle er en “entitet” av kropp og sjel, dersom du mener at dette innebærer en harmonisk sammensmelting av kropp og sjel. Tvert om viser all forskning og tenkning at mennesket er vesen i strid med seg selv, som strir en daglig kamp for å gjøre verden begripelig. Verden framstår ikke som harmonsik, men tvert om som tvingende og forsyrrende, krevende og utmattende, forvirrende og dels kaotisk. Verden er disharmonisk, uforutsette og uønskelige ting skjer, man tvinges inn i sammenhenger man ikke klarer fri seg fra. Man tvinges til å gjøre det man ikke vil. Bilkøer kan være en enkel illustrasjon (serialitet).
    Ekstremtilfellet er Holocaustkatastrofen, det ultimate sammenbruddet for den menneskelige fornuft og medmenneskelighet. Hvordan forklare Auschwitz i lys av den menneskelige “fri vilje” ?

    Store deler av verdens befolkning lider i tillegg under massiv nød av alle slag.
    Jeg betrakter det som en naiv og farlig illusjon å betrakte mennesker som frie under slike forhold. Derfor blir det meg også ubegripelig å snakke om fri vilje under slike vilkår.

    Samtidig – takk og pris – opplever og krever mennesker frihet, forstått som opplevelsen av selv å gjøre valg og rå over større eller mindre deler av livet sitt. Mennesker flest krever anstendighet for seg og andre. I de ekte menneskelige fellesskap vokser håp og troen på og tilitten til hverandre fram; Obama representerer slike felleesmenneskelige håp. Han mobiliserer forestillinger om felles framtid uten å gå veien om gudsforestillinger. Obama forener så langt viljen til anstendighet hos alt fra ateister til ulike reliigøst troende.

    Til slutt denne tankenøtten: Fri vilje applisert på religion, tro og evig liv:
    Dersom mennesket var virkelig fylt av fri vilje, ville det ikke da umiddelbart og reservasjonsløst ønske seg og velge et evig paradisisk liv ?
    Ville ikke dette være et naturlig, ubønnhørlig og uomgjengelig fornuftig valg i samsvar med våre dypeste ønsker om å forenes med våre kjøre og leve i gode fellesskap ?
    Ville ikke dette innebære “ekte fri vilje”, til i samsvar med våre dypeste behov som mennesker, å velge det gode liv ?

    Når de fleste likevel ikke gjør det, må det skyldes at det evige liv ikke virker troverdig eller forlokkende, men mest av alt skyldes at menneskene ikke mestrer sine liv og har lært å kjenne sine dypeste behov. Kan de i denne situasjonen sies å¨væe frie ? Kan de sise så inneha fri vilje ?

    Dette til en start.

    ps: Jeg ber om at diskusjonen om fri vilje løsrives fra de abstrakte kontekstene de lett havner i, og dreies mot omtanken for de menneskene som faktisk lever på jorda, og vår omsorg for hverandre, ikke bare vår egen dennesidoge og hinsidige egeninteresse.